文 / 陳果、劉琦
內(nèi)容摘要:在西藏自治區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,“服飾民俗”類項(xiàng)目極具地方代表性,彰顯了別樣的藏區(qū)風(fēng)土民情,展現(xiàn)了較為強(qiáng)烈的區(qū)域民俗文化。但由于地域上的特殊性,西藏自治區(qū)中的許多邊境地區(qū)的服飾很長(zhǎng)時(shí)間都沒得到應(yīng)有的關(guān)注和較好的保護(hù),因此,本文對(duì)普蘭科迦婦女服飾、珞巴族服飾、察隅僜人服飾進(jìn)行了調(diào)研、分析,總結(jié)西藏邊境地區(qū)服飾類非遺項(xiàng)目的特點(diǎn),對(duì)其保護(hù)與傳承的路徑進(jìn)行思考,并力爭(zhēng)在此基礎(chǔ)上,探討該項(xiàng)目對(duì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和文化多樣性的意義。
關(guān)鍵詞:西藏 邊疆 服飾文化 非遺
西藏自治區(qū)地處祖國(guó)西南邊陲,與印度、尼泊爾、不丹、緬甸四國(guó)和克什米爾地區(qū)接壤。西藏同鄰國(guó)及地區(qū)接壤的陸地邊境線長(zhǎng)3842公里,有邊境縣21個(gè)、邊境鄉(xiāng)104個(gè),邊境地區(qū)總面積34.35萬(wàn)平方公里,人口四十余萬(wàn)。在“世界屋脊”之上,在獨(dú)特的自然條件之下,生活在此的藏族和其他各族人民創(chuàng)造了豐富而獨(dú)特的物質(zhì)及非物質(zhì)文化。
西藏自治區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡(jiǎn)稱“非遺”),面貌獨(dú)特、資源豐富,是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化寶庫(kù)的重要組成部分。西藏非遺項(xiàng)目中的藏戲、格薩爾、藏醫(yī)藥浴法3項(xiàng)入選了聯(lián)合國(guó)教科文組織世界非遺名錄,105項(xiàng)入選國(guó)家級(jí)非遺名錄,361項(xiàng)入選自治區(qū)級(jí)非遺名錄。西藏的非遺項(xiàng)目類別豐富,涉及民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗等。在眾多類目中,民俗類非遺是非常重要的一類,它們與藏族人民的日常生活休戚相關(guān)又包羅萬(wàn)象,包括節(jié)慶、婚俗、服飾、天文歷算等。在此次調(diào)研中,我們重點(diǎn)關(guān)注“服飾民俗”類別,這不僅因?yàn)榉b是人的“第二層皮膚”,與人的關(guān)系極為密切,同時(shí)也因?yàn)榉検瞧渌姸喾沁z項(xiàng)目,如藏戲、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)體育、傳統(tǒng)織造技藝、傳統(tǒng)節(jié)慶等的外在表現(xiàn)和載體。從苗族服飾、回族服飾、瑤族服飾等“服飾民俗”類非遺項(xiàng)目在2006年被列入第一批國(guó)家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目名錄開始,該類項(xiàng)目得到不斷擴(kuò)展。2008年,珞巴族服飾(項(xiàng)目編號(hào)Ⅹ-112)和藏族服飾(項(xiàng)目編號(hào)Ⅹ-113)被列入第二批國(guó)家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目名錄。珞巴族服飾包含隆子縣和林芝市米林縣服飾兩個(gè)子項(xiàng),藏族服飾包含措美縣、林芝市、普蘭縣、安多縣和那曲市申扎縣服飾五個(gè)子項(xiàng)。西藏自治區(qū)區(qū)級(jí)服飾類非遺項(xiàng)目包括珞巴族服飾(林芝地區(qū))、藏族服飾(措美縣扎扎服飾、林芝工布藏族服飾、阿里普蘭縣科迦村婦女服飾、那曲安多服飾、申扎縣巴扎鄉(xiāng)服飾)、隆子縣多玉鄉(xiāng)珞巴族服飾、察隅縣僜人服飾、米林珞巴族服飾、林芝地區(qū)浪卡子縣羊卓服飾、朗縣金東牧民服飾、昌都地區(qū)江達(dá)服飾,以及吉隆服飾和阿里地區(qū)改則縣森郭服飾。珞巴族和藏族服飾具有獨(dú)特的社會(huì)學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、少數(shù)民族服裝史和歷史文化研究?jī)r(jià)值。
一、西藏邊疆“服飾非遺”類項(xiàng)目
前述非遺項(xiàng)目涉及的地區(qū)中,阿里普蘭縣、日喀則吉隆縣、山南隆子縣、林芝米林縣、林芝墨脫縣和察隅縣都位于邊境。由于地域上的特殊性,這些邊境地區(qū)的服飾展現(xiàn)了較為強(qiáng)烈的區(qū)域民俗文化,但卻“藏在深閨人未識(shí)”。對(duì)西藏邊境地區(qū)服飾類非遺項(xiàng)目展開調(diào)研和分析,有助于保護(hù)世界文化的多樣性、促進(jìn)該地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化認(rèn)同感,也完善了我國(guó)非遺項(xiàng)目的研究。
1. 高原遺珠:阿里普蘭科迦藏族婦女服飾
普蘭縣位于中國(guó)、印度、尼泊爾三國(guó)交界,海拔3752米,地處青藏高原的西南邊緣,是眾所周知的圣城,是阿里地區(qū)農(nóng)業(yè)文明的發(fā)祥地。但由于高寒高海拔、交通不便利等諸多因素,普蘭獨(dú)特的地域文化并不為人所熟知。
阿里普蘭縣科迦村藏族婦女服飾入選了第二批國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目名錄和第二批西藏自治區(qū)級(jí)非遺項(xiàng)目名錄(編號(hào)101)。該服飾歷史悠久,距今已有將近八百多年的傳承。全套傳統(tǒng)服飾由氆氌褚巴(藏袍)、腰帶、改巴(披單)、五色布列(襯衣)、布熱(藏靴)等組成,首飾由嘎窮(帽子)、嘎例(肩飾)、吉烏、恰恰、巴塔、那玉、方形純天然金片、翡翠瓶、珊瑚、銀片、銀粒、松石、超級(jí)銀鏈、超級(jí)松石鏈等組成。整套裝扮服裝和首飾多達(dá)6815件,雖數(shù)量龐大,但整體層次分明、錯(cuò)落有致,極具地方特色。
現(xiàn)在的婦女褚巴由藏族傳統(tǒng)羊毛面料氆氌制成,一般袖子較長(zhǎng),用色彩艷麗的藍(lán)色綢緞做內(nèi)貼邊,穿著時(shí)將藍(lán)色綢緞翻出顯露在外。褚巴外的改巴面料用手工織成的牛毛絨布或綢緞制成,里料用羊羔皮,四周用水獺皮鑲邊,底部裝飾紅色、黃色、綠色邊飾,天冷時(shí)披在身上可以抵御風(fēng)寒,也可隨時(shí)脫下當(dāng)作坐墊使用。一般節(jié)日簡(jiǎn)裝不需要穿改巴,只有在傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)婚禮或者大型宗教法會(huì)和祭祀活動(dòng)中才需要穿戴全套,稱為“宣切”〔1〕和“帕貴”,據(jù)村子里的藏民介紹,目前整個(gè)科迦村只保留下來7套完整的服飾,十分珍貴。
普蘭傳統(tǒng)婦女頭飾最為獨(dú)特,與拉薩和日喀則地區(qū)女性的“巴珠”完全不同,頭飾主體呈月亮型,上面縫綴大量綠松石和密密麻麻的珍珠,中間三塊圓形的金飾是天然形成而非人工鍛造的。額頭垂下四五寸長(zhǎng)的由紅色珊瑚和白色銀片組成的珠串,端端地把整個(gè)面部遮住,酷似冕冠上的旒,半遮臉龐,給人一種神秘感。
2. 山野之歌:山南、林芝地區(qū)珞巴族服飾
珞巴族是我國(guó)55個(gè)少數(shù)民族中人口第二少的民族,據(jù)2020年第七次人口普查數(shù)據(jù)顯示僅有4237人,主要集中分布在西藏林芝市米林縣、墨脫縣和山南市隆子縣等地。
米林縣南伊鄉(xiāng)才召村的珞巴族織布技藝入選了第二批自治區(qū)級(jí)非遺名錄,他們以野生植物纖維和動(dòng)物皮毛為原材料,利用礦植物天然染料為紗線染色,再用傳統(tǒng)的珞巴族織機(jī)織成布,然后縫制成珞巴族服飾。山南市隆子縣斗玉珞巴民族鄉(xiāng)和林芝市米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)的珞巴族服飾2008年入選了第二批國(guó)家級(jí)非遺名錄和第二批西藏自治區(qū)級(jí)非遺名錄,林芝市申報(bào)的珞巴族服飾入選了第一批西藏自治區(qū)級(jí)非遺名錄。但此前不久,珞巴族服飾幾近失傳,甚至到2006年前后,當(dāng)?shù)厝诉€幾乎沒見過傳統(tǒng)的珞巴族服飾,即使后來見到了也不知該如何穿戴,珞巴族服飾一度瀕臨消失。
珞巴族婦女穿麻布織的對(duì)襟無領(lǐng)窄袖上衣,下身穿蓋過膝部的緊身筒裙,小腿穿綁腿,上下兩端用帶子扎緊。她們很重視佩戴飾品,除銀質(zhì)和銅質(zhì)手鐲、戒指外,還有幾十圈的藍(lán)白顏色相間的珠項(xiàng)鏈,腰部衣服上綴有許多海貝串成的圓球。
珞巴族男子服飾充分顯示出山林狩獵生活的特色。他們多穿用羊毛織成的黑色套頭坎肩,長(zhǎng)及腹部。背上披一塊野牛皮,用皮條系在肩膀上,內(nèi)著藏式氆氌長(zhǎng)袍。博嘎爾部落男子的帽子用熊皮壓制成圓形,別具一格。帽檐上方套著帶毛的熊皮圈,熊毛向四周蓬張著。帽子后面還要綴一塊方形熊皮,這種熊皮帽十分堅(jiān)韌,打獵時(shí)又能起到迷惑獵物的作用。
珞巴族男女都喜愛系腰帶,有藤編的也有用皮革制作的,上面綴有許多貝殼,還有用羊毛編的,帶有各式彩色圖案。腰帶除用來扎系衣裙外,還用來懸掛小刀、火鐮和其他銅、貝制作的飾物。在珞巴族部落中,男女都不穿褲子。婦女有的下身穿的筒裙是土布做成的,有的系以革、棕毛或谷草的編織物。珞巴族無論男女,一般都只圍塊窄幅的拼成毯狀的布,將其圍裹上身,長(zhǎng)到膝蓋上方,袒露一臂,在接口處的上端用竹簽別牢,在重大節(jié)慶時(shí)他們還外加一件改巴。
3. 原始風(fēng)情:林芝察隅縣僜人服飾
僜人,俗稱為“僜巴人”,是我國(guó)未識(shí)別的民族之一。他們集中生活在喜馬拉雅山脈以東、橫斷山脈西部的林芝市察隅縣,這里位于西藏自治區(qū)東南部,平均海拔2200米,是西藏自治區(qū)重要的邊境縣之一,與印度、緬甸等國(guó)接壤。察隅縣僜人主要聚居在上察隅鎮(zhèn)和下察隅鎮(zhèn),以下察隅鎮(zhèn)居多。目前我國(guó)境內(nèi)現(xiàn)有僜人1400多人。直到20世紀(jì)50年代,僜人還生活在深山野林里,過著“刀耕火種”“結(jié)繩記事”的原始生活,有自己的語(yǔ)言,但沒有自己的文字。他們世世代代在原始森林中生活,與外界接觸少,以捕魚狩獵為生,生產(chǎn)工具非常落后,物資極度匱乏。西藏和平解放和民主改革后,僜人才逐步走出山林,搬到河谷臺(tái)地上,直接從原始社會(huì)過渡到了社會(huì)主義社會(huì)。60年代,政府將他們遷至山前谷地,從此他們就在此定居下來。
傳統(tǒng)僜人男女上身均穿麻布或家織棉布制的無領(lǐng)無袖短衣,男子上衣多為白色或黑色,女子上衣有彩紋,衣長(zhǎng)很短,僅遮住胸部,腰部袒露。僜人男女過去都習(xí)慣原生態(tài)的生活方式,赤足行走,男女均不穿褲,男子下穿遮羞布,女子下穿筒裙。筒裙多用彩色格子布制作,分為長(zhǎng)、短兩種,長(zhǎng)短并用,長(zhǎng)筒裙穿在里,短筒裙在外,長(zhǎng)筒裙從腰下可延至腳面,短筒裙僅至膝下。男女多在上衣外面圍一條披肩。衣服上的銀飾、海貝等裝飾品在過去都是通過部落之間的交換獲取的,而珍貴的珠寶則是依靠家族遺傳世世代代積累下來的。僜人喜愛裝飾,從頭到腳戴有“格崩”(額飾)、“格恩”(項(xiàng)圈)、“伸白”(耳環(huán))、“保溫阿珍”(手鐲)、“達(dá)親”(腳鐲)等多種裝飾品。僜人只有在重大節(jié)日才會(huì)穿上他們的傳統(tǒng)服飾。之前由于只剩幾位老人會(huì)手工織造傳統(tǒng)裙裝布料,因此這種傳統(tǒng)手工藝在有些村子已經(jīng)失傳。直到2007年僜人服飾入選西藏自治區(qū)級(jí)第二批非遺項(xiàng)目名錄,瀕臨失傳的技藝才得以受到重視和保護(hù)。
男子頭上用兩三米長(zhǎng)的布纏裹一圈,盤于頭頂,僜人稱這種頭巾為“格崩”〔2〕,老年人用黑色,青壯年用白色,格崩越長(zhǎng),盤的圈數(shù)越多,表示其越富有、地位越高貴。婦女戴金屬“格崩”,分銀制和銅制兩種。金屬片極薄,中間寬兩端窄,形似柳葉狀,表面有凸起的珍珠形和水波形花紋,戴上后剛好罩住前額?!案穸鳌奔错?xiàng)圈,多用銀幣串連,極少數(shù)用石珠串連起來。女子脖子上掛滿小珠串和銀幣串項(xiàng)飾,佩戴“八紋得剛”,其大小如核桃般,形狀像小燈籠,在僜人文化里代表著吉祥。“伸白”即銀耳環(huán),也被稱為“勾達(dá)白”,女子都戴喇叭狀的中空耳鼓,體積非常大,將耳洞撐得很大。極少數(shù)老年人還習(xí)慣佩戴用竹節(jié)截成的環(huán)狀竹筒耳環(huán),有的還在竹筒上套幾個(gè)金屬耳環(huán)。竹筒耳環(huán)的使用要早于金屬耳環(huán),更加傳統(tǒng)古老?!氨匕⒄洹焙汀按蛴H”,即手鐲和腳鐲,男女均佩戴。手鐲都是銀制的,多為扁條環(huán)狀,有的為圓柱環(huán)狀,還有的為一整個(gè)龍形,十分精美。腳鐲有銀制和銅制的,也有用竹條彎成的。
男子腰間佩戴砍刀和弓箭,都是狩獵時(shí)的常用工具。此外,男子還習(xí)慣佩戴長(zhǎng)煙袋,有的用銀制成,也有的用竹子的根和有花紋的木頭制成?!?〕男子還會(huì)背熊皮挎包,以狗熊頭部皮子縫制,烏黑發(fā)亮,狗熊的兩只耳朵恰巧留在皮包蓋上。熊皮一定要自己捕殺的才行,以象征榮譽(yù)。獸皮在藏區(qū)一直有彰顯英勇的意義,吐蕃時(shí)期贊普經(jīng)常會(huì)以虎皮、豹皮、水獺皮獎(jiǎng)勵(lì)戰(zhàn)績(jī)卓著的勇士?!?〕
僜人的傳統(tǒng)服飾都是自紡自織,原材料以麻為主,也有少量的棉制品。有時(shí)候會(huì)直接用紗線的本色,有時(shí)也會(huì)將其染成紅色和黑色。染色的工序在織布之前、紡好紗線后進(jìn)行,染料來源于樹皮,或松樹和高粱殼混合。僜人的傳統(tǒng)織機(jī)只有幾根簡(jiǎn)單的木棍和窄條木板,織的時(shí)候織布人坐在地上,把經(jīng)線拉直,經(jīng)線的一端用小木樁固定在地上,另一端拴在織布者的腰間,類似于海南黎族的腰織機(jī)。
二、西藏邊疆地區(qū)服飾類非遺特點(diǎn)
西藏邊疆地區(qū)山高地遠(yuǎn)、人口稀少、環(huán)境復(fù)雜。這一地理特點(diǎn)形成了天然屏障,隔絕了外界的影響,使眾多富含歷史價(jià)值的“活化石”留存至今。如普蘭科迦婦女在表演宣舞時(shí),一律穿氆氌長(zhǎng)袍,內(nèi)穿紅、黃、藍(lán)、綠、白五色布列,衣袖按照不同顏色依次露在外面,身后披一件緞子改巴,身前掛滿了密密匝匝的珍寶珠串,大都是珊瑚、松石、蜜蠟、琥珀之類,短的垂到胸前,長(zhǎng)的垂到膝蓋,據(jù)說這是吐蕃時(shí)期女性服飾的活化石,〔5〕也有學(xué)者認(rèn)為是象雄時(shí)期苯教文化的遺存,〔6〕總之,它承載的歷史價(jià)值不可估量。僜人是在西藏和平解放和民主改革后,直接從原始社會(huì)過渡到社會(huì)主義社會(huì)。對(duì)其傳統(tǒng)服飾的研究,也為服裝史研究提供了現(xiàn)實(shí)的依據(jù)。
服飾是人們生產(chǎn)生活方式最直接的體現(xiàn),而生產(chǎn)生活方式受到自然環(huán)境的制約與影響。邊境地區(qū)的服飾也是該地區(qū)特殊的自然環(huán)境與自然資源的體現(xiàn)。如普蘭科迦村婦女的服飾兼具農(nóng)區(qū)和牧區(qū)特點(diǎn)的面貌。羊皮改巴是典型的牧區(qū)服飾品,一方面是因?yàn)檠蚱ぷ鳛樵牧显谀羺^(qū)隨手可得,另一方面是因?yàn)樗哂蟹篮E墓τ?。農(nóng)區(qū)服飾則以氆氌、絲織品為面料,絲織品一般從鄰國(guó)尼泊爾引進(jìn),相比于羊皮更加輕便,便于勞作。如此亦農(nóng)亦牧且融合了不同文化區(qū)域、不同歷史時(shí)期服飾特點(diǎn)的普蘭科迦村婦女服飾在阿里地區(qū)乃至整個(gè)西藏地區(qū)都獨(dú)樹一幟。再如珞巴族服飾充分利用取自大自然的動(dòng)植物作為衣服的原材料,佩戴的飾品多用獸骨、獸牙、獸皮制作,帶有強(qiáng)烈的遠(yuǎn)古采集、狩獵的特點(diǎn),具有鮮明的民族特色,與當(dāng)?shù)厝说纳姝h(huán)境、生活方式等息息相關(guān)。對(duì)于蓄發(fā)的僜人來說,格崩可以起到固定頭發(fā)不易披散的作用,更便于在深山密林中活動(dòng)。
西藏邊境地區(qū)的宗教信仰對(duì)當(dāng)?shù)厝嗣竦纳a(chǎn)生活及非遺文化的影響巨大。藏族主要信仰藏傳佛教,珞巴族、僜人由于生活在高山峽谷之中,所以信仰原始宗教。普蘭科迦村婦女服飾只有在大型宗教法會(huì)和其他重要場(chǎng)合才會(huì)穿著整套服飾,村子里還保留珍貴的老褚巴,形制與裝飾手法跟現(xiàn)代的褚巴有很大不同,袖口依次用藍(lán)色、紅色、白色、黃色條紋作為裝飾,領(lǐng)緣也同樣按照藍(lán)色、紅色、白色、黃色的順序裝飾成三角形,再用藍(lán)色布條做緄邊。無論是四色裝飾還是藍(lán)色袖口貼邊,都具有原始苯教的色彩。珞巴族的先民們認(rèn)為,他們自身與自然界的某些動(dòng)植物和使用工具有著一種神秘關(guān)系,并把它們視為自己的祖先,于是產(chǎn)生了祖先崇拜。地處高山峽谷中的珞巴族,十分崇拜山神,在他們的觀念中,高山峻嶺、懸崖峭壁、都是烏佑〔7〕。隱居的處所,山上生長(zhǎng)的植物、棲息于林間的動(dòng)物,都由烏佑管轄。對(duì)于虎、獅、蛇、狼等兇猛的動(dòng)物,人們又賦予它們超自然的神秘力量。因此,人們將動(dòng)植物圖騰置于衣服首飾之上,除實(shí)用裝飾的作用外,還起到護(hù)身符的作用。西藏邊疆地區(qū)與多個(gè)國(guó)家接壤,文化上的交融也是邊疆服飾非遺的特征。普蘭科迦村婦女服飾的五彩底紋與尼泊爾的翁洛絨巴服飾相關(guān),并且,配飾中的珊瑚、瑪瑙、琥珀、珍珠等也需要通過與尼泊爾交換而獲得。另外,服飾中用到的絲織物一般也是從尼泊爾引進(jìn)的。除此之外的其他類別的非遺項(xiàng)目也同樣體現(xiàn)出不同國(guó)家文化之間的交流與融合。
三、西藏邊疆地區(qū)非遺項(xiàng)目的保護(hù)與傳承現(xiàn)狀
然而,也正是由于邊境地區(qū)山高地遠(yuǎn)、人口稀少、環(huán)境復(fù)雜的地理特征,對(duì)該地區(qū)非遺項(xiàng)目的研究以及傳承造成了阻礙。豐富多樣的非遺對(duì)應(yīng)的是相關(guān)研究對(duì)象的稀缺和研究資料的有限。如:完整的米林珞巴族服飾最初在整個(gè)米林縣也只存在不足十套;普蘭科迦村婦女服飾目前只有7套完整的傳世品,由于經(jīng)由代代相傳且價(jià)值十分昂貴,服裝和配飾已變成不可復(fù)刻的存在。西藏邊境地區(qū)的門巴族、珞巴族、僜人都是人口較少的民族,傳統(tǒng)技藝基本依靠口傳身授的方式傳承,如今很多當(dāng)?shù)氐哪贻p人對(duì)傳統(tǒng)文化興趣淡漠,使得一些非遺項(xiàng)目面臨后繼無人的局面,同時(shí),邊疆非遺的稀有性也決定了其保護(hù)難度之大。但近年來,隨著國(guó)家相關(guān)政策的推動(dòng),西藏邊疆地區(qū)的非遺保護(hù)在多角度、多領(lǐng)域也展開了許多有益探索。
1. 博物館(陳列館)對(duì)非遺傳統(tǒng)文化的保存與宣傳
在非遺保護(hù)的眾多工作之中,對(duì)傳承人的技藝進(jìn)行記錄、整理和傳承是重中之重。對(duì)珍貴的、瀕臨滅失的非遺實(shí)物和資料進(jìn)行征集、收藏和保存,能夠?yàn)榉沁z的進(jìn)一步研究提供基礎(chǔ)。察隅縣下察隅鎮(zhèn)僜人新村有著世界首個(gè)僜人民俗文化陳列館,就是為了留住這個(gè)有自己的語(yǔ)言卻沒有文字、人口稀少、民風(fēng)獨(dú)特卻尚未被識(shí)定的族群的歷史與民俗文化。西藏林芝市察隅縣下察隅鎮(zhèn)僜人新村村民夏電夏說:“得讓后代人了解僜人的歷史和文化,讓他們不忘自己的根,這也可以讓外界了解我們這個(gè)族群。”他是僜人民俗文化陳列館建立者,同時(shí)也是自治區(qū)級(jí)傳承人,他耗時(shí)二十多年自籌資金創(chuàng)辦了這座民俗文化陳列館,陳列了兩百余件帶著僜人歷史和生活足跡的物件,見證了僜人的傳統(tǒng)文化。陳列館內(nèi)所有的物件都是過去僜人用過的,如鍋碗瓢盆、捕獵工具、生活用品、傳統(tǒng)服飾等,被分門別類又集中地展示在陳列館內(nèi),夏電夏為了收集這些物件,費(fèi)了九牛二虎之力,挨家挨戶到僜人家收購(gòu)舊物件。為了一件珍貴的舊物,夏電夏已經(jīng)記不清有多少次來到某一戶僜人家中,苦口婆心地勸說,希望這戶人家將舊物件賣給自己,讓它保存在僜人民俗文化陳列館中,讓子孫后代記住僜人歷史文化,讓外界了解這個(gè)極少數(shù)族群留給世界的多元文化瑰寶。他的愿望實(shí)現(xiàn)了,如今僜人民俗文化陳列館接待了一批又一批游客,讓不少遠(yuǎn)道而來的游客對(duì)僜人的民俗文化有了深入了解。同時(shí),博物館也帶動(dòng)了當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè),增加了手工藝品的銷量。
2. 手工藝傳習(xí)館帶動(dòng)生產(chǎn)性保護(hù)
珞巴族服飾制作一度成為瀕危技藝,過去掌握這門技藝的人寥寥無幾,再加上耗時(shí)長(zhǎng)、市場(chǎng)小,很多年輕人不愿意學(xué)習(xí),最艱難時(shí)村子里只有三四位老人會(huì)制作。后來,傳承人將珞巴族服飾制作項(xiàng)目進(jìn)行了推廣,建起米林珞巴族服飾工坊,鼓勵(lì)年輕人學(xué)習(xí)珞巴族紡織技藝,并且將制作出來的產(chǎn)品對(duì)接市場(chǎng),帶動(dòng)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì),增加了珞巴人民的收入。2007年,南伊鄉(xiāng)才召村僅剩的幾個(gè)會(huì)制作珞巴服飾的村民,開始招收學(xué)徒,傳授珞巴服飾制作技術(shù);2008年,珞巴服飾被列入自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。借著這股東風(fēng),珞巴服飾非遺傳承人達(dá)娃帶頭組建了專業(yè)合作社,專門從事珞巴服飾制作與銷售。2012年,由文化部和自治區(qū)人民政府共同發(fā)起的“西藏傳統(tǒng)工藝傳承與發(fā)展綜合項(xiàng)目”在林芝市率先開展試點(diǎn)工作,這個(gè)項(xiàng)目為珞巴服飾傳承帶來了資金扶持、市場(chǎng)資源和生產(chǎn)技術(shù)。如今,達(dá)娃收了20個(gè)徒弟,都是本村村民,他們除了學(xué)習(xí)傳統(tǒng)的珞巴服飾制作技藝外,還兼學(xué)珞巴竹編和織布技術(shù)。達(dá)娃介紹說,現(xiàn)在一套完整的珞巴服飾在市場(chǎng)上要賣到1.3萬(wàn)元左右,而且還要提前預(yù)訂。然而,由于傳統(tǒng)珞巴服飾中的不少部件需要采用熊皮、羊毛等動(dòng)物皮毛制成,為了在保護(hù)動(dòng)物的同時(shí)保持服裝傳統(tǒng)設(shè)計(jì)風(fēng)格,作為傳承人的達(dá)娃一邊積極尋找新的替代材料,一邊引導(dǎo)傳統(tǒng)手工藝與消費(fèi)市場(chǎng)相適應(yīng)?!扮蟀头椀谋Wo(hù)與傳承不能閉門造車,只有引導(dǎo)傳統(tǒng)手工藝制作與市場(chǎng)良性結(jié)合,才能吸引更多年輕人熱愛珞巴文化,才能讓珞巴服飾更好地傳承下去。”達(dá)娃說。
2016年6月,米林南伊珞巴織布工坊被列入第二批自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳習(xí)基地。該傳習(xí)基地還成立了米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)才召村珞巴博噶爾傳統(tǒng)手工藝制作有限公司,吸收本地村民參與其中,為當(dāng)?shù)厝罕娫鍪臻_拓了新的路徑。
3. 設(shè)計(jì)是非遺保護(hù)的強(qiáng)大助推器
設(shè)計(jì),是整合技術(shù)與藝術(shù)的工業(yè)化手段。非遺可持續(xù)發(fā)展中涉及的形式、功能與市場(chǎng)的問題,正是設(shè)計(jì)應(yīng)該且必須要解決的問題。設(shè)計(jì)與非遺傳統(tǒng)手工藝的對(duì)接,是一個(gè)系統(tǒng)性的工程。需要設(shè)計(jì)者從設(shè)計(jì)人類學(xué)的角度出發(fā),追溯非遺傳統(tǒng)手工藝的過去,關(guān)注其現(xiàn)狀并結(jié)合當(dāng)代生活方式賦予其未來發(fā)展的土壤。這個(gè)過程中,需要設(shè)計(jì)師與非遺傳承人的充分交流,需要非遺傳統(tǒng)手工作坊與現(xiàn)代生產(chǎn)方式的優(yōu)勢(shì)互動(dòng),還需要彌補(bǔ)傳統(tǒng)文化的脫節(jié),以喚醒迷失的消費(fèi)者。非遺傳承人、設(shè)計(jì)師、政府人員之間配合默契,由非遺傳承人傳授傳統(tǒng)技藝,設(shè)計(jì)師將其變?yōu)榭晒┐蟊娙粘J褂玫膭?chuàng)意產(chǎn)品,在“生產(chǎn)性保護(hù)”基礎(chǔ)之上求發(fā)展,將非遺項(xiàng)目與生產(chǎn)生活緊密結(jié)合。隨著非遺保護(hù)工作的推進(jìn),越來越多的設(shè)計(jì)師投入到非遺保護(hù)的行列。這在一定程度上擺脫了傳統(tǒng)的非遺產(chǎn)品叫好不叫座的窘境,這對(duì)服飾類非遺項(xiàng)目更加適用。2012年,設(shè)計(jì)師蓋宏睿與西藏林芝結(jié)緣。從起初的幾次、幾十次往返于北京與林芝,到最后全年常駐林芝,蓋宏睿和她的設(shè)計(jì)團(tuán)隊(duì)將工作室從繁華都市搬到了遼闊高原。她主張:“生產(chǎn)性保護(hù)不能離開原住地發(fā)展,設(shè)計(jì)要最大限度地隱藏到文化背后,要協(xié)助地方搭建完善的商業(yè)模式?!痹O(shè)計(jì)團(tuán)隊(duì)在林芝縣真巴村建立了“林芝藏族服飾紡織工藝傳習(xí)示范基地”。該村保留有制作工布藏族服飾自用的生活習(xí)俗,全村47名婦女接受訓(xùn)練后熟練掌握了三十多種手工縫制技法,具備了支持創(chuàng)意設(shè)計(jì)加工制作的能力。林芝的非遺保護(hù)以服裝紡織為切入點(diǎn),經(jīng)過三年多的艱難實(shí)踐,取得了初步成效:保護(hù)了一批非遺項(xiàng)目,帶動(dòng)了一批農(nóng)牧民就業(yè),救活了一個(gè)老企業(yè),探索了一條非遺保護(hù)可持續(xù)發(fā)展道路。
2020年11月,設(shè)計(jì)師蘭玉在探訪藏區(qū)的工坊時(shí),發(fā)現(xiàn)很多藏區(qū)村落的女性都想通過傳統(tǒng)手工藝制作的氆氌來賺些生活補(bǔ)貼,但卻存在諸多困境:一是銷售方面遇到瓶頸,織造出來的手工藝品滯銷在工坊里面;二是部分女性沒有渠道進(jìn)行系統(tǒng)的手工藝學(xué)習(xí);三是交通不便,精力有限,去離家較遠(yuǎn)的工坊上班無法兼顧家庭。所以,她也在思考如何在傳承西藏傳統(tǒng)手工技藝的同時(shí),改善藏區(qū)人民的生活狀況,提升藏區(qū)女性的自我價(jià)值。2021年,蘭玉與水滴公益基金共同發(fā)起基金募集計(jì)劃,即“蘭玉&水滴女性及兒童發(fā)展專項(xiàng)基金”(迦公益)。該項(xiàng)目從培訓(xùn)當(dāng)?shù)嘏缘氖止に囍Γ瑸椴貐^(qū)女性捐助織造機(jī)器,聘請(qǐng)專業(yè)老師培訓(xùn)她們掌握相應(yīng)的織造技術(shù),并制成可售賣的藝術(shù)品,從而獲得收入,以改善女性手工藝人的家庭條件。藏區(qū)女性手工藝人通過手工藝生產(chǎn)的產(chǎn)品,銷售收入的15%將定向捐贈(zèng)給“迦公益”,用于對(duì)藏區(qū)女性及兒童的資助。此外,迦公益也會(huì)通過捐助醫(yī)療器材及教育器材,助力女性的健康醫(yī)療及其子女的教育成長(zhǎng)。
通過設(shè)計(jì)的助力,越來越多的非遺傳承人和傳統(tǒng)手藝人實(shí)現(xiàn)了自身的價(jià)值,看到了非遺項(xiàng)目中蘊(yùn)含的無限能量。這一系列的設(shè)計(jì)實(shí)踐,更好闡釋了邊疆地區(qū)非遺項(xiàng)目的當(dāng)代價(jià)值,增強(qiáng)了文化認(rèn)同,同時(shí)提高了傳承人群的文化自信和非遺的可持續(xù)發(fā)展能力。
注釋:
〔1〕宣切:藏語(yǔ)音譯,特指當(dāng)?shù)貗D女跳傳統(tǒng)舞蹈宣舞時(shí)穿戴的服飾,阿里地區(qū)的“宣舞”同樣為國(guó)家級(jí)和自治區(qū)級(jí)非遺項(xiàng)目,主要流傳于阿里札達(dá)縣、普蘭縣和日土縣,是一種古老的民間舞蹈。
〔2〕陳景源《僜人“格崩”探析》,《民族研究》1993年第2期,第47—52頁(yè)。
〔3〕王思亓、王航、仁青巴宗《僜人社會(huì)文化變遷調(diào)查——以西藏察隅縣下察隅鎮(zhèn)為例》,《四川民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2020年第1期,第1—6頁(yè)。
〔4〕恰白·次旦平措、諾章·吳堅(jiān)、平措次仁《西藏簡(jiǎn)明通史》,五洲傳播出版社2012年版,第28頁(yè)。
〔5〕廖東凡《藏地風(fēng)俗》,中國(guó)藏學(xué)出版社2008年版,第27頁(yè)。
〔6〕伍金加參《試論阿里普蘭婦女傳統(tǒng)服飾及其文化特征》,《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2018年第1期,第145頁(yè)。
〔7〕珞巴人民將精靈、神靈、鬼魂、妖魔等都統(tǒng)稱為“烏佑”。
陳果 北京服裝學(xué)院助理教授
劉琦 北京服裝學(xué)院副教授、中國(guó)藝術(shù)研究院博士研究生
(本文原載《美術(shù)觀察》2022年第6期)
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