少數(shù)民族有其固有的服飾,包括材料、紋飾、偏好之色彩以及相關(guān)的習(xí)俗和制度。在他們沒(méi)有進(jìn)入中原漢族居住區(qū)之前,已經(jīng)在這些方面與漢族有交流并相互影響。當(dāng)他們?cè)诟脑焓献搴筒柯湫问?、建立?guó)家制度和機(jī)構(gòu)時(shí),又會(huì)學(xué)習(xí)和借鑒中原的服飾制度。當(dāng)他們建立政權(quán)時(shí),對(duì)漢族服飾及其章服制度的取舍是他們必須面對(duì)的抉擇之一。
中國(guó)自古以來(lái)是一個(gè)多民族的國(guó)家。中國(guó)歷史可以看作是一部民族間爭(zhēng)斗融合而共存之歷史。古代中國(guó)以中原君臨天下,國(guó)界是變動(dòng)的。由于東方和南方有較多的海岸線,西邊亦多高山峻嶺險(xiǎn)惡地形之存在,疆域較多趨于穩(wěn)定;而北方存在著巨大的進(jìn)退空間。
中國(guó)古代北方少數(shù)民族常被稱作胡或胡人。胡人可以指我國(guó)北方的邊民,有時(shí)也可以指稱北方或西域的外國(guó)人。中國(guó)古代北方少數(shù)民族服飾,用一個(gè)固有的歷史名稱來(lái)指代統(tǒng)括,那就是胡服。盡管朱熹早就指出:“今世之服大抵胡服”,但中國(guó)古代服飾中的胡服成分,還是被大多數(shù)人大大低估了。例如,拓跋鮮卑的北魏政權(quán),特別是孝文帝遷都洛陽(yáng)以后,成了當(dāng)時(shí)事實(shí)上的中華文明中心的代表。對(duì)此,《洛伽藍(lán)記》中有一段生動(dòng)的描述:“自蔥嶺以西至于大秦,百國(guó)千城,莫不歡附,商胡販客,日奔塞下,可謂盡天地之區(qū)也。樂(lè)中國(guó)土風(fēng),因而宅者,不可勝數(shù)。是以附化之民,萬(wàn)有余家。門巷修整,閶閨填列,青槐蔭柏,綠柳垂庭,天下難得之貨咸在焉。”當(dāng)時(shí)的南朝使者入洛陽(yáng),都驚嘆此地的宮宅衣冠之盛。
少數(shù)民族都有自己固有的服飾,包括材料、紋飾、偏好之色彩以及相關(guān)的習(xí)俗和制度。在他們沒(méi)有進(jìn)入中原漢族居住區(qū)之前,通過(guò)貿(mào)易、賞賜和供奉等不同形式,已經(jīng)在這些方面與漢族有交流并相互影響。當(dāng)他們?cè)诟脑焓献搴筒柯湫问?、建立?guó)家制度和機(jī)構(gòu)時(shí),又會(huì)進(jìn)一步受到中原政權(quán)的影響,包括學(xué)習(xí)和借鑒中原的服飾制度。當(dāng)他們進(jìn)入漢族居住區(qū),乃至建立政權(quán)統(tǒng)治包括漢族在內(nèi)的多族人民時(shí),對(duì)漢族服飾及其章服制度的取舍是他們必須面對(duì)的抉擇之一。
中國(guó)古代方少數(shù)民族對(duì)此的態(tài)度和抉擇大致有三。一種是采取服飾的漢化。典型的例子是北魏拓跋政權(quán),特別是孝文帝時(shí)期?！?span id="4z9fcoz" class="candidate-entity-word" data-gid="493601" qid="6595530733106763016" mention-index="0">資治通鑒》卷140記太和十九年(495) “魏主引見(jiàn)群臣于光極堂,頒賜官服”,卷141記太和二十一年“朝臣皆變衣冠,朱衣滿座”。這說(shuō)明北魏服制采用漢族政權(quán)冠服制度,并取得成功。這是尚書李沖(漢人)等費(fèi)六年之久所制定的。孝文帝的服飾改革在制度外就不那么順利。同卷142記他南巡歸來(lái),見(jiàn)洛陽(yáng)仍有不少鮮卑婦女“猶帶小帽著小襖”,十分不滿,責(zé)怪任城王元澄及留守官員,使之“皆免冠謝”。其實(shí)這里使用“漢化” 一詞并不是那么合適。有一個(gè)新的概念“涵化(acculturation)”或許更精確一些。因?yàn)橐环矫媸酋r卑服飾的漢化,另一方面卻是漢人也染上了“胡氣”。正是由于北魏時(shí)期的這種服飾“涵化”現(xiàn)象,“質(zhì)樸堅(jiān)實(shí)的漢人”才變成了“富麗堂皇的唐人”(張慶捷語(yǔ))。
另一種則采取強(qiáng)制措施,逼迫漢人改著少數(shù)民族服飾,如清代所發(fā)生者。清朝以人口極少并以騎射為主之滿族為核心,要取代明朝以來(lái)統(tǒng)治人口多、面積大、文明高度成熟的中土,除了運(yùn)用軍事和政治之手段,還需借用包括“改冠易服”在內(nèi)的文化手段作為輔助。服飾成為制度,而制度化的服飾就是高度符號(hào)化的服飾或充滿符號(hào)化元素的服飾。這些符號(hào)化的元素一部分來(lái)自入關(guān)前的滿族服飾,承繼著契丹女真一脈之傳統(tǒng)。這些元素可以強(qiáng)調(diào)滿族作為統(tǒng)治者的特殊地位,賦予其天授神權(quán)的光環(huán)。但是,還是有一部分來(lái)自以漢族為主的中土文明的元素被有意或無(wú)意地保存了下來(lái)。深藏于歷經(jīng)千百年來(lái)改朝換代因襲變革的制度文化中的這些元素,可以賦予原本被視作異族的外來(lái)者以正統(tǒng)繼承者的形象。
居于這兩種之間的是第三種,即放任漢人著漢族服飾,少數(shù)民族著自己的民族服飾。此則以遼代的契丹為典型。由于契丹人南北分治的二元政治主張及其中國(guó)意識(shí)(自稱北朝而以宋為南朝),遼代實(shí)行的是“國(guó)服(契丹服)”和“漢服”并行的二元服制體系。
所以,中國(guó)古代北方少數(shù)民族服飾,不僅是物質(zhì)文化史的重要組成部分,也是政治史的一部分,其歷史的重要性(historical significance)常常沒(méi)有引起足夠的重視。
歷史研究的材料,有文獻(xiàn)、實(shí)物和圖像三大類。與研究漢族的歷史不同,也與研究少數(shù)民族政治、經(jīng)濟(jì)、軍事史不同,少數(shù)民族服飾史的文獻(xiàn)研究比較困難。一是少數(shù)民族的歷史文獻(xiàn)大大少于漢族的歷史文獻(xiàn),二是少數(shù)民族歷史文獻(xiàn)中常常缺少了像漢族正史中自東漢永平二年(59)以來(lái)連續(xù)不斷的有關(guān)服制的官方記載。三是盡管《魏書》有“禮志”,《遼史》有“儀衛(wèi)志”,《金史》和《元史》有“輿服志”,但是這些漢人學(xué)者用漢語(yǔ)語(yǔ)匯為能指的記載,很容易使讀者對(duì)其所指產(chǎn)生歧見(jiàn)和誤解。如《元史》中的“只孫”和“怯緜里”被釋為“一色服”和“剪茸”,失去了原文中的色彩和語(yǔ)境。
另外,古代少數(shù)民族服飾的遺存也較少。雖然本書涉及的這些古代民族都有一定的相關(guān)服飾文物出土,但由于與漢族的墓葬習(xí)慣不同,要判斷這些文物的歸屬,或他們與某一民族的相關(guān)程度,都頗費(fèi)周折。即使有了結(jié)論,也常常留下商榷的空間。其中少數(shù)受漢族影響較多的墓葬,如北朝和唐代的粟特人墓、遼代的契丹人墓,指認(rèn)較易;而西北較多的胡人墓的出土品,常被人用作匈奴文化研究,但對(duì)此提出質(zhì)疑也有充分的理由。
相對(duì)于文獻(xiàn)和實(shí)物,有關(guān)少數(shù)民族服飾的圖像較為豐富,且在時(shí)空的分布上也更加適宜研究之用。敦煌壁畫和雕塑的創(chuàng)作時(shí)期延續(xù)千年,這對(duì)于研究者建立古代少數(shù)民族服飾在時(shí)間向度上的發(fā)展軌跡十分有利。所以我們更重視圖像材料的分析和解讀。當(dāng)然,我們也充分意識(shí)到“圖像的陷阱”之存在。
東華大學(xué)服裝藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院很早就開(kāi)始了對(duì)中國(guó)北方古代少數(shù)民族服飾的研究。1997年,我指導(dǎo)研究生寧方軍著手對(duì)“敦煌早期壁畫對(duì)研究北朝服飾的可行性”做了研究。后來(lái)我們又與中國(guó)敦煌吐魯番學(xué)會(huì)、敦煌研究院、中國(guó)絲綢博物館、新疆維吾爾自治區(qū)博物館、新疆考古所和山西省考古所等單位合作,以圖像材料為主進(jìn)行此專項(xiàng)的研究,并先后成立了敦煌服飾研究中心和中國(guó)敦煌吐魯番學(xué)會(huì)染織服飾專業(yè)委員會(huì),以加強(qiáng)與各方的合作。
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